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This text is not a linear analysis but an exercise in perception.
Through metaphor and ellipse, it invites linking together different levels of sensitivity — reason, intuition, premonition. For invisible threats do not move only through the space of facts: they navigate, undulate, and rebound through the layers of our consciousness. To read in this way is to learn to discern what is happening and what is at stake, beyond appearances. Each person carries within them a dormant cognitive soldier. The hour has come to awaken it.

The hills burn in this very hot 2025’s summer around me, the forests consume, and the very air, heavy with heat and climate warming, seems to rub stones together to spark fatal embers. But alongside the heat of visible flames there is another, more insidious one, which ignites minds. In the cognitive space saturated with extreme tension, every image, every word becomes combustible.

Social networks amplify anger, awaken sleeping impulses, and some, drawn in by this tumult, cross the line into action: malice, pyromania, instrumentalized violence. Physical fire and mental fire feed each other like a feedback loop. We live in a changing era where mere “critical thinking education” is no longer sufficient: critical thinking, misdirected, can become a vector for destructive indignation. It shows itself today through its limits.

What is needed is a firewall of another nature: not merely technical, but rooted in awareness of the shared cognitive field — that common space of human interactions, perceptible even in the material reality of our connections, and which love and joy make almost tangible. This field has nourished humanity’s evolution by strengthening cooperation, trust, and solidarity in the face of predatory forces.

It has today entered a metacognitive phase: it becomes an object of consciousness, observation, and interpretation. This new visibility exposes it to deliberate manipulations that act openly on free will and the psyche of the masses, loosening, for the sake of doctrinal horizons, powers which may prove blind and uncontrollable.

Recognizing this field, acquiring lucid awareness of it, protecting and nurturing it is one of the major challenges of the 21st century. It is a matter of defending the People by equipping the multitude with a metacognitive capacity able to integrate religious, spiritual, cultural and technological dimensions, and to preserve the cognitive defenses of the human collective. No new organ must grow. No chip must be implanted. We already have the tools to filter.

We have warning lights blinking when anger, hate, indifference, gain the upper hand. It is the relationship between free will and consciousness that protects us from ourselves. We must not abandon it to the deluge of information, the injunctions that the media universe projects upon it. We all have warning lights blinking. It is up to us to see them.

From this perspective, the Political, in its noblest sense and regardless of the claimed regime, serves this substratum with intelligence and precision. Each one first serves their people. But if one serves them while respecting the vital relationship to the shared cognitive field, one also serves the People — that of “a finite world that begins,” as Paul Valéry foreshadowed, some years before, emerging from abyssal cognitive fissures, the failed attempt of the Third Reich to dictate a thousand years of history.

Yet, nearly a century later, the cognitive trap reopens. Vladimir Putin’s Great Russia and Benjamin Netanyahu’s Great Israel mobilize, in turn, a narrative and symbolic arsenal acting on those same zones of collective psychological vulnerability: messianic exaltation, inversions of accusation, historical mythologies reworked to legitimate domination.

As in the past, the stake goes beyond geopolitics: it is played out in the space where perception of reality is formed and where it is decided, often without our knowledge, what we deem possible or necessary. It is in that space — the shared cognitive field — where peace is won or lost. Our responsibility in our era is to preserve its integrity, to protect it from being captured, so that the rivalry of powers does not once again lead to global conflagration.

The challenge is to achieve this without a Third World War, by keeping open the common place where peoples can understand one another before weapons are raised.

The shared cognitive is the foreboding of God which, with its gaze, pursues history, consciousness, and the prolific imagination of all peoples across space and time, in multiple forms. It is always about extinguishing the smoldering fire in this field, reducing it, taming it. We do so through custom, law, Constitution, Sovereignty. But we must change mental era.

What was read, from Freud onward, in a psychoanalytic framework (unconscious motives, internal symbols), must move into a metacognitive dimension: the ability of a system — here, humanity — to become aware of its own collective cognitive processes, to observe, interpret, and act upon them, to remain on the right side of the battles played out within.

In this metacognitive field:

• Religion and spirituality are not excluded, but integrated as sub-spaces of this system of interactions.
• Phenomena are measurable (information flows, propagation of ideas, behavioral effects), but also interpretable through different cultural and symbolic frameworks.

Mysticism here merges with the rational. The history of religions with that of democracies and of the advent of popular sovereignty, as I have written long ago in the first sentence of this continuum. Thought, for its part, goes beyond intellect and reconnects with Spirit. The goal becomes to regulate this field, not by censoring it, but by cultivating its resilience against distortions and manipulations that attack free will.

I speak of hard science. Cognitive sciences already show that priming — here a narrative or emotional climate saturated with tension — increases the likelihood of certain reactions or acts of violence among some individuals. Research in the psychology of violence confirms that peaks of collective anxiety, intra-group hostility, or sense of urgency can tip an already fragile or radicalized individual into a violent or destructive act.

This effect is amplified by the contagion effect (copycat effect), documented in suicides, shootings, attacks, and, more rarely studied, in deliberate fires. This is what I call the autocatalysis of violence: the cognitive environment acts as a catalyst that transforms legitimate indignation into a devastating collective impulse.

We must learn to know ourselves better under the regime of these invisible interactions. Otherwise, what is the worth of democracy? “Know yourself” succeeds “Know thyself”. It is vital in a world saturated with information where opinion factories, in fierce competition with one another, have entered an industrial age and distribute power and patronage according to interests and forces invisible to the naked eye.

Water extinguishes fire. Love is the first circle of compassion between two beings, matrix of an infinite network that undulates and embraces all humanity. This intimate circle is the source where the public spirit is regenerated, and without it, the fire always wins. Poets, musicians, artists, workers, all serve this common field, sometimes treating it roughly, never betraying it.

Only those betray it who seek to monopolize, by manipulating the pliable substance that forms Love, the infinite power for themselves alone, closing its doors instead of opening them. There lies the Apocalypse, if Apocalypse is, according to its Greek etymology, revelation. In this instance, the unveiling and expansion of what in the shared cognitive aspires toward unity or is lost in predation. The other meaning, for apocalypse, refers to the end of times and major cataclysms.

The cognitive fire does not belong to another world. It is already in ours. It has taken hold. It constitutes a particular pyromania. This fire is a highly manipulable oxidizing agent and some are learning, with success that will inspire other historical actors in case of success, to use it with impunity. They must fail.

Otherwise, we will all burn. On earth transformed into hell. Or we will live, still on earth, transformed into Paradise, in the Eden garden of the shared cognitive.

Humanity vibrates in approaching this living reality. It is beyond churches, beyond atheism, beyond distinct sensitivities, for it encompasses all sensibilities in a single and vital aspiration to understand one another. This aspiration is the foundation and principle even of every civilization.

The invisible light that nourishes the People — made of all the peoples of the Earth — emanates from this shared cognitive, whose nature transforms with each degree of expansion and resolution crossed. From now on, visible light is that which comes from the People, to fulfill the part of expectation of this cognitive space. This expectation is hard to express: it is a completeness, a fullness which, once perceived, can no longer be lost.

Invisible or visible, it is a single light, but perceived under two regimes:

• Invisible when it emanates from the shared cognitive which we only know to call or pray under the form or the unpronounceable name of God,
• Visible when it manifests through acts, creations, speeches, the great and infinitely conscious movement of the People moved by aspiration to good and beauty, to calm and restraint.

These are two faces of a single spectrum, and this spectrum is the intimate link between humanity and the universe: a silent but continuous dialogue, where we are not only conscious of it, but where, perhaps, it too is conscious of us — and of our consciousness of it.

This bond goes beyond contemplation or fear: it rises up to a reciprocal knowledge, still unfinished but expanding, which changes our place in the world and in the universe.

>Poor Putin and his host of Kyrills: earthly procession that believes it holds infinity in its hands, and retains there only its own shadows drawn into the illusion of power.

Note: The elliptical style is deliberate. It seeks to escape the confines of schools and fixed styles, in order to follow the natural curvatures of thought itself. To speak of the cognitive field requires not straight lines but resonances, interruptions, and metaphors — a language that reveals movement rather than confines it.

All my work, my improbable poetics of a new world, is itself a curvature.
I was dancing when I was twelve. Cosmic Dancer — T. Rex.

Ce texte n’est pas une analyse linéaire mais un exercice de perception.
Par la métaphore et l’ellipse, il invite à relier entre eux différents niveaux de sensibilité — la raison, l’intuition, le pressentiment. Car les menaces invisibles ne se déplacent pas seulement dans l’espace des faits : elles naviguent, ondulent et rebondissent dans les strates de notre conscience.
Lire ainsi, c’est apprendre à discerner ce qui se passe et se joue, au-delà des apparences. Chacun porte en lui un soldat cognitif endormi. L’heure est venue de le réveiller.

Les collines brûlent, les forêts se consument, et l’air lui-même, chargé de canicule et de réchauffement climatique,  semble frotter les pierres entre elles pour faire faillir des étincelles funestes. Mais à la chaleur des flammes visibles s’ajoute celle, plus insidieuse, qui embrase les esprits. Dans l’espace cognitif saturé de tensions extrêmes, chaque image, chaque mot, devient combustible. Les réseaux amplifient les colères, réveillent les pulsions dormantes, et certains, happés par ce tumulte, passent à l’acte : malveillance, pyromanie, violence instrumentalisée. Le feu physique et le feu mental s’entretiennent comme un effet de larsen. Nous vivons un changement d’ère où la seule “éducation à l’esprit critique” ne suffit plus : l’esprit critique, mal orienté, peut devenir vecteur d’indignation destructrice. Il se signale, aujourd’hui, par ses limites.

Ce qu’il faut, c’est un pare-feu d’une autre nature : non pas seulement technique, mais enraciné dans la conscience du champ cognitif partagé — cet espace commun d’interactions humaines, perceptible jusque dans la réalité matérielle des liens, et que l’amour et la joie rendent presque tangible. Ce champ a nourri l’évolution de l’humanité en renforçant la coopération, la confiance et la solidarité face aux forces de prédation. Il est aujourd’hui entré dans une phase métacognitive : il devient objet de conscience, d’observation et d’interprétation. Cette visibilité nouvelle l’expose à des manipulations délibérées qui agissent au grand jour sur le libre-arbitre et le psychisme des masses en détendant, pour servir des horizons doctrinaux, des puissances qui peuvent s’avérer aveugles et incontrolables.

Reconnaître ce champ, en prendre une conscience lucide, le protéger et le nourrir est l’un des enjeux majeurs du XXIᵉ siècle. Il s’agit de prémunir le Peuple en armant la multitude d’une capacité métacognitive capable d’intégrer les dimensions religieuses, spirituelles, culturelles et technologiques, et de préserver les défenses cognitives de l’ensemble humain. Aucun nouvel organe ne doit pousser. Aucune puce ne doit être implantée. Nous avons déjà les outils pour filtrer. Nous avons les voyants qui clignotent quand la colère, la haine, l’indifférence, prennent le dessus.  C’est le rapport entre le libre-arbitre et la conscience qui nous protège de nous-mêmes. Nous ne devons pas l’abandonner à la submersion d’informations, d’injonctions, que l’univers médiatique projette dessus. Nous avons tous les voyants qui clignotent. A nous de les voir.

Dans cette perspective, le Politique, au sens le plus noble et quel que soit le régime invoqué, sert cette substance avec intelligence et précision. Chacun sert d’abord son peuple. Mais s’il le sert en respectant la relation vitale au champ cognitif partagé, il sert aussi le Peuple — celui d’“un monde fini qui commence”, préfiguré par Paul Valéry, quelques années avant que ne s’ouvre, d’ailleurs, à partir de failles cognitives abyssales,  la tentative avortée du IIIe Reich de dicter mille ans d’histoire. Or, près d’un siècle plus tard, le piège cognitif se rouvre. La Grande Russie de Vladimir Poutine et le Grand Israël de Benjamin Netanyahou mobilisent, à leur tour, un arsenal narratif et symbolique qui agit sur ces mêmes zones de vulnérabilité psychique collective : exaltation messianique, inversion accusatoire, mythologie historique recomposée pour légitimer une domination. Comme hier, l’enjeu dépasse la géopolitique : il se joue dans l’espace où se forme la perception du réel et où se décide, souvent à notre insu, ce que nous jugeons possible ou nécessaire. C’est dans cet espace — le champ cognitif partagé — que se gagne ou se perd la paix. La responsabilité de notre temps est d’en préserver l’intégrité, de le protéger contre sa capture, afin d’éviter que la rivalité des puissances ne se traduise, une fois encore, par un embrasement mondial. Le défi est d’y parvenir sans troisième guerre mondiale, en maintenant ouvert le lieu commun où les peuples peuvent se comprendre avant que les armes ne parlent.

Le cognitif partagé est le pressentiment de Dieu qui poursuit de son regard l’histoire, la conscience et l’imagination prolifique de tous les peuples à travers l’espace et le temps, sous des formes multiples. Il s’agit toujours d’éteindre l’incendie qui couve dans ce champ, de le réduire, de le dompter. Nous le faisons par la coutume, la loi, la Constitution, la Souveraineté. Mais nous devons changer d’ère mentale. Ce qui se lisait, à partir de Freud, dans une grille psychanalytique (motifs inconscients, symboles internes), doit passer dans une dimension métacognitive : la capacité d’un système — ici, l’humanité — à prendre conscience de ses propres processus cognitifs collectifs, à les observer, les interpréter et agir sur eux, pour demeurer du bon côté des batailles qui s’y jouent.

Dans ce champ métacognitif :

• Le religieux et le spirituel ne sont pas exclus, mais intégrés comme sous-espaces de ce système d’interactions.
• Les phénomènes sont mesurables (flux d’information, propagation d’idées, effets comportementaux), mais aussi interprétables selon des cadres culturels et symboliques différents.

Le mystique se confond ici avec le rationnel. L’histoire des religions avec celle des démocraties et de l’avènement de la souveraineté du peuple, comme j’ai pu l’écrire il y a fort longtemps en première phrase de ce continuum. La pensée, elle, dépasse l’intellect et renoue avec l’Esprit. L’enjeu devient de réguler ce champ, non pas en le censurant, mais en cultivant sa résilience contre les distorsions et manipulations qui s’attaquent au libre-arbitre.

Je parle de science dure. Les sciences cognitives montrent, déjà, qu’un amorçage (priming) — ici un climat émotionnel ou narratif saturé de tensions — rend plus probable un certain type de réaction ou de passage à l’acte chez certains individus. Des recherches en psychologie de la violence confirment que des pics d’anxiété collective, d’hostilité intergroupes ou de sentiment d’urgence peuvent faire basculer un individu déjà fragilisé ou radicalisé vers un acte violent ou destructeur. Cet effet est amplifié par l’effet de contagion (copycat effect), documenté dans les suicides, les fusillades, les attentats, et, plus rarement étudié, dans les incendies volontaires. C’est ce que j’appelle l’autocatalyse de la violence : l’environnement cognitif agit comme un catalyseur qui transforme une indignation légitime en pulsion collective dévastatrice.

Nous devons apprendre à nous connaître mieux sous le régime de ces interactions invisibles. Sinon que vaut la démocratie? Connaissons-nous nous-même succède à Connais-toi toi-même. C’est vital dans un monde saturé d’informations où les fabriques à opinion, dans une compétition acharnée les unes avec les autres, sont entrées dans l’ère industrielle et distribuent pouvoir et prébendes en fonction d’intérêts et de forces invisibles à l’oeil nu.

L’eau éteint le feu. L’amour est le premier cercle de compassion entre deux êtres, matrice d’un réseau infini qui ondule et embrasse l’humanité entière. Ce cercle intime est la source où se régénère l’esprit public, et sans lui, le feu gagne toujours. Poètes, musiciens, artistes, ouvriers, tous servent ce champ commun, parfois en le malmenant, jamais en le trahissant. Seuls le trahissent ceux qui cherchent à en monopoliser, en manipulant la substance si malléable que forme l’Amour, la puissance infinie pour eux seuls, fermant ses portes au lieu de les ouvrir. Là se joue l’Apocalypse, si l’Apocalypse est, selon son étymologie grecque, révélation. En l’occurrence, le dévoilement et l’élargissement de ce qui, dans le cognitif partagé, aspire à l’unité ou se perd dans la prédation. L’autre acception, pour apocalypse renvoie à la fin des temps et au cataclysmes majeurs.

L’incendie cognitif  n’appartient pas à un autre monde. Il est déjà dans le nôtre. Il y a pris pied. Il constitue une pyromanie particulière. Ce feu est un comburant très manipulable et certains apprennent, avec une réussite qui inspirera d’autres acteurs historiques en cas de succès, à s’en servir impunément. Ils doivent échouer.

Sinon, nous brûlerons tous. Sur terre transformée en enfer. Ou nous vivrons, toujours sur terre, transformée en Paradis, dans le jardin d’Eden du cognitif partagé.

L’humanité vibre dans l’approche de ce vivant-là. C’est au-delà des églises, au-delà de l’athéisme, au-delà des sensibilités distinctes, car il englobe toutes les sensibilités dans une même et vitale aspiration à se comprendre mutuellement. Cette aspiration est le fondement et le principe même de toute civilisation. La lumière invisible qui nourrit le Peuple — fait de tous les peuples de la Terre — émane de ce cognitif partagé, dont la nature se transforme à chaque degré d’extension et de résolution franchi. Désormais, la lumière visible est celle qui vient du Peuple, pour combler la part d’attente de cet espace cognitif. Cette attente est difficile à dire : c’est une complétude, une plénitude qui, une fois perçue, ne peut plus être perdue.

Invisible ou visible, il s’agit d’une seule lumière, mais perçue sous deux régimes:

• Invisible lorsqu’elle est émane du cognitif partagé que nous ne savons qu’appeler ou prier sous la forme ou le nom imprononçable de Dieu,
• Visible lorsqu’elle se manifeste par les actes, les créations, les paroles, le mouvement grand et infiniment conscient du Peuple mue par l’aspiration au bien et au beau, au calme et à la retenue.

Ce sont deux faces d’un même spectre, et ce spectre est le lien intime entre l’humanité et l’univers : un dialogue silencieux mais continu, où nous ne sommes pas seulement conscients de lui, mais où, peut-être, lui aussi est conscient de nous — et de notre conscience de lui.

Ce lien dépasse la contemplation ou la peur : il s’élève jusqu’à une connaissance réciproque, encore inachevée mais en expansion, qui change notre place dans le monde et dans l’univers.

>Pauvre Poutine et sa kyrielle de Kyrill : procession terrestre qui croit tenir l’infini dans ses mains, et n’y retient que ses propres ombres aspirées par l’illusion du pouvoir.